L’écoute compatissante – Thich Nhat Hanh


L’écoute n’a qu’un seul but :
permettre à l’autre de vider son cœur. Si vous pratiquez ainsi, la
compassion sera toujours là. Si la conscience est là, je suis sûr que
vous savez tous ici que la haine, la violence et la colère ne peuvent
être neutralisés et guéris que par une seule substance : la compassion.


Le principal objectif de la pratique,
c’est de tout faire en pleine conscience : nous établir ici et
maintenant et vivre pleinement l’instant présent ; écouter avec de la
compassion dans notre cœur ; parler de la peur, de la colère et de la
haine qui sont en nous. Quand nous nous sentons écoutés pour la
première fois, cela nous soulage d’une bonne partie de la souffrance
qui était en nous.

Nous souffrons et nous causons de la
violence parce que nous ne savons pas communiquer et que nous ne
comprenons pas la souffrance de l’autre. Nous devrions pratiquer
l’écoute profonde et compatissante et la parole aimante. Il me semble
très important de mettre en place un environnement semblable à celui du
Village des Pruniers, de manière à ce que la pratique de l’écoute
profonde et de la parole aimante soit possible. Quand vous arrivez à la
table de négociations, vous voulez la paix, vous espérez la paix. Mais
si vous ne maîtrisez pas l’art de l’écoute compatissante et de la
parole aimante, vous aurez du mal à obtenir des résultats concrets,
parce que la haine et la colère sont toujours là et qu’elles entravent
notre capacité d’apporter la paix.

Nos gouvernements devraient savoir que
la pratique qui consiste à restaurer la communication est un facteur de
succès très important. Le simple fait d’écouter peut prendre un ou deux
mois. Mais si nous ne sommes pas pressés de tirer une conclusion, la
paix sera possible. La pratique peut faire disparaître beaucoup de peur
et de désespoir. Et si les gens sont capables de communiquer les uns
avec les autres, la paix sera beaucoup plus facile.

Il y a quelques années, je suis allé en
Inde où j’ai rencontré le président du Parlement indien. Mr. Naryam  Nous avons parlé de la pratique de l’écoute compatissante et de
la parole aimante. Il était très attentif à mes paroles. « Mr. Le
Président, il serait peut-être bénéfique de commencer chaque session
par la pratique de la respiration consciente. On pourrait aussi lire
quelques lignes pour apporter la conscience dans l’esprit de chacun :
« Chers collègues, les gens qui nous ont élus attendent de nous que
nous communiquions profondément ensemble. Sachons utiliser la parole
aimante et l’écoute profonde dans nos discussions afin que le Parlement
puisse prendre les meilleures décisions possibles dans l’intérêt des
gens. » La lecture de ce texte prendrait moins d’une minute. De même,
on pourrait avoir recours de temps à autre à une cloche de pleine
conscience. Pendant les débats, on pourrait inviter la cloche jusqu’à
ce que l’atmosphère redevienne calme. Et la personne qui parle serait
invitée à reprendre son discours.

M. Naryam m’a écouté avec attention et
il m’a invité à revenir pour m’adresser au Parlement. Dix jours plus
tard, alors que je conduisais une retraite de pleine conscience à
Madras, quelqu’un m’a apporté un journal où un article annonçait que
M. Naryam n’était plus le président du Parlement, mais qu’il était
devenu le président de l’Inde.

Je pense que nous pourrions écrire une
lettre à nos députés pour leur suggérer de pratiquer l’écoute profonde
et la parole aimante. Personnellement, j’aimerais voter pour ceux qui
ont la capacité d’écouter et d’utiliser la parole aimante. Je suggère
qu’il y ait une commission de l’écoute profonde et compatissante. Nos
élus devraient non seulement écouter les autres (applaudissements),
mais aussi tous leurs collègues, et tous les gens qui souffrent partout
dans le monde.

La qualité de l’écoute profonde est le
fruit de la pratique. Si nous n’y sommes pas entraînés, nous aurons
beaucoup de mal à écouter les autres. Nous savons qu’il y a beaucoup de
gens, des pères et des mères, qui sont incapables de parler à leurs
enfants, même si leur plus grand désir et de communiquer en profondeur
avec leur fils, leur fille ou leur partenaire. Mais ils n’y arrivent
pas. Malgré leur désir d’utiliser la parole aimante et l’écoute
profonde pour leur dire ce qu’ils ressentent, au bout de quelques
minutes, ils ont tant de colère dans leur cœur qu’ils ne peuvent plus
continuer. Et tandis que l’autre personne écoute, cela arrose des
graines de colère en elle et elle n’est plus capable d’écouter. Quant à
la personne qui est déterminée à parler avec bonté aimante, nous savons
qu’en parlant, elle touche les blocs de souffrance, de désespoir et de
colère qui sont elle, c’est pourquoi ses paroles sont très vite pleines
de jugement, de reproches et d’irritation et que l’autre ne plus
écouter.

Sans entraînement, ce n’est pas
possible, mais cinq jours d’entraînement peuvent suffire à restaurer la
communication entre nous et l’autre personne. Dans le cas des
Israéliens et des Palestiniens, cela a pris deux semaines. J’ai donc de
l’espoir.

Le secret du succès est le suivant :
quand vous écoutez l’autre, vous êtes conscient que vous n’avez qu’une
chose à faire : offrir à l’autre une occasion de vider son cœur. Si
vous êtes capable de garder la compassion vivante et de rester assis
pendant une heure pour écouter, même si ce que dit l’autre est plein de
perceptions erronées, d’accusations et d’amertume, vous êtes déjà
protégé par le nectar de la compassion dans votre cœur. C’est pourquoi
vous pouvez continuer à écouter. Si vous ne pratiquez pas la
respiration consciente afin de maintenir la compassion vivante, vous
perdez votre capacité d’écoute, votre colère va monter et la personne
va cesser de parler.

L’écoute n’a qu’un seul but : permettre
à l’autre de vider son cœur. Si vous pratiquez ainsi, la compassion
sera toujours là. Si la conscience est là, je suis sûr que vous savez
tous ici que la haine, la violence et la colère ne peuvent être
neutralisés et guéris que par une seule substance : la compassion.
L’antidote de la haine et de la violence est la compassion. Il n’y a
pas d’autre médecine. Malheureusement, la compassion n’est pas quelque
chose que l’on trouve dans les supermarchés. Il faut générer le nectar
de la compassion dans la lampe de votre cœur.

Pour générer l’énergie de la
compassion, si la compréhension est là, la compassion sera là. La
compréhension est le fruit du regard profond. Prendrons-nous le temps
de nous arrêter pour regarder profondément telle personne ou tel groupe
de personnes ? Si nous sommes débordés, emportés par nos projets, notre
peur de l’avenir, notre incertitude, notre avidité, comment aurons-nous
le temps de nous arrêter pour regarder profondément la situation – la
situation de notre bien-aimé, de notre famille, de notre communauté, de
notre pays et des autres pays ?

Avec le regard profond, nous voyons que
nous souffrons, mais que l’autre souffre aussi. Non seulement notre
groupe souffre, mais aussi les autres groupes. Dès lors que ce genre de
conscience est né, nous savons que punir n’est pas la réponse.

La violence est une injustice. Toutes
les formes de violence sont des injustices. Nous ne devrions pas
imposer cette injustice, que ce soit à nous-même ou aux autres. Celui
qui veut punir est habité par la violence. Celui qui se réjouit de la
souffrance infligée aux autres est habité par la violence. La violence
ne doit pas être la réponse à la violence. Répondre à la haine avec de
la haine ne fait que multiplier la haine par mille. La seule façon de
désintégrer la haine consiste à répondre à la haine par la compassion.
Comment faire ? Que faire pour que l’énergie de la compassion puisse
apparaître ? C’est précisément notre pratique, notre pratique
quotidienne. Comment nous nourrir du nectar de la compassion et de la
compréhension, tel est notre objectif premier.

Traduction Marianne Coulin

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